Mantener viva la memoria oral del pueblo kichwa Karanki

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Por: Kuyllur Escola Chachalo

Ama mancharinki, kan runakarankimi kanki.
No tengas miedo, tú eres un ser humano, del pueblo karanki.
Otra forma de fortalecer los idiomas ancestrales es hablando, cantando, recitando …

En los últimos tiempos surgió una creciente preocupación de académicos, activistas, sociedad en general, organizaciones, instituciones, pueblos y nacionalidades por la vitalidad y el mantenimiento de la diversidad lingüística y cultural en el mundo, en este caso voy a hablar del pueblo Karanki.

Existen pueblos originarios que al parecer ya han aceptado que su lengua va a desaparecer y con ello piensan que parte de su cultura se dispersará y que únicamente podrán comunicarse en castellano. Sin embargo, las nuevas generaciones del pueblo Karanki creen que es importante volver a retomar el idioma, sus tradiciones y que el mejor trabajo se lo debe hacer con los niños y niñas de las comunidades que conforman el pueblo.

En Ecuador existen 14 nacionalidades indígenas, por ende 14 lenguas. Pero la lengua de la nacionalidad Andwa desapareció en 2012 y la Sápara sigue ese camino, según el lingüista Jorge Gómez.

Todas estas lenguas, con excepción del Andwa, son lenguas vivas, en mayor o menor grado, porque tienen hablantes y se transmiten oralmente. Una lengua igual que un ser vivo es medida por su grado de vitalidad. No solo se trata de tener muchos hablantes, sino que sean transmitidas de generación en generación. Eso es lo que sucede en el pueblo Karanki, al no ser transmitida a las nuevas generaciones, va perdiendo uso. De aquí la importancia de hablar en kichwa, cantar en kichwa, de hacer varios proyectos y propuestas para fortalecer y recuperar el idioma en el pueblo, uno ejemplo el Proyecto “Kipuku de saberes musicales del pueblo kichwa Karanki”.

Lo importante es crear conciencia en las comunidades y en las mismas ciudades donde se encuentra asentado el pueblo Karanki. Impulsar propuestas de revitalización y fortalecimiento del idioma es imprescindible, buscar formas y mecanismos que permitan el encariñamiento de retomar y volver a usar el idioma en todos los aspectos y espacios.

Igualmente, es crucial crear espacios donde las lenguas indígenas sobrevivan y se fortalezcan. Por ejemplo, utilizar los medios de comunicación para que den un impulso e importancia real a las lenguas originarias, y no que sea solo una cuota porque así lo dice una ley. Dar continuad a procesos de revitalización del idioma, generar espacios de difusión y capacitación desde las comunidades, ya que son los primeros que deben encariñarse y re-encariñarse en el uso del idioma y los saberes ancestrales.

Hay muchos jóvenes que no hablamos kichwa, pero entendemos, sin embargo, no debería ser así, porque el entender no es suficiente, sino hacer uso del idioma en su cotidianidad, aprender a descolonizarnos y volver a retomar nuestro propio idioma. Si antes nuestros padres o madres no nos hablaban en kichwa, es hora de decirles que nos hablen en nuestro idioma, porque si no, con el pasar del tiempo, nuestro pueblo morirá.

Creo en la importancia de utilizar varias herramientas para volver a encariñarnos con nuestro Runa Shimi (lengua del ser humano). En este caso podría ser la música, ya que la misma ha estado presente en los pueblos siempre. Por ejemplo, es una tradición que nuestros abuelos nos canten, aunque sea una vez en sus vidas. Las abuelas nos cantaban y esa tradición ha sido fomentada en la familia, hay que continuar con ese legado cultural y musical. Crear y componer en idioma propio no es fácil, pero es lindo cuando sale ya la armonía y la música, y más hermoso es ir escuchando a los niños y niñas cantar las canciones.

Estas nuevas estrategias como la música y la poesía debemos ponerlas en práctica, para fortalecer, recuperar y revitalizar nuestras lenguas originarias. Además, es importante llamar a la música de los pueblos originarios por su propio nombre, y no caer en el folclorismo, o como todos dicen: “es música de indígenas”. Se debería llamar por los nombres que son porque todo tiene una razón de ser.

Este es un llamado para continuar con el fortalecimiento, revitalización, preservación y reafirmación de nuestras lenguas originarias, esta lucha se logrará con el corazonar y el re encariñamiento de los pueblos.


Mantener viva la memoria oral del pueblo kichwa Karanki, artículo de Kuyllur Escola Chachalo, en Riksinakuy. 16-03-2018

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One thought on “Mantener viva la memoria oral del pueblo kichwa Karanki”

  1. Además, es importante llamar a la música de los pueblos originarios por su propio nombre, y no caer en el folclorismo, o como todos dicen: “es música de indígenas”.
    Entonces como se debería llamar a las canciones: por ejemplo las canciones que hace Jayac que nombre se le dar o como se le llamaría
    Tengo en cuenta que en Bolivia la música de los Kjarkas tiene un ritmo llamado Tinku por ende su nombre es Tinku pero como seria en el caso de Ecuador .

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